Tafsir dalam Era Globalisasi
Dr. Abdul Aziz Kamil, mantan Menteri Waqaf dan Urusan Al-Azhar Mesir, dalam
bukunya Al-Islam wa Al-Mustaqbal menyinggung tentang hal-hal yang menjadi
penekanan sementara penulis Islam baik Muslim maupun non-Muslim tentang apa yang
dinamai "Al-Islam Al-Iqlimiy". Hal itu berarti bahwa setiap wilayah (kawasan
atau lokasi) mengambil corak dan bentuk yang berbeda dengan lainnya, akibat
perbedaan agama dan peradaban yang pernah hidup dan dianut oleh penduduk kawasan
tersebut, sehingga pemahamannya terhadap Islam dipengaruhi sedikit atau banyak
dengan budaya setempat.
Kalau pendapat di atas dapat diterima, itu berarti bahwa Islam Indonesia
dapat berbeda dengan Islam di negara-negara lain, akibat perbedaan budaya dan
peradaban.
Dari satu sisi, apa yang ditekankan di atas ada benarnya dan dapat diperkuat
dengan kenyataan yang berkaitan dengan Al-Quran yang diyakini sebagai berdialog
dengan seluruh manusia sepanjang masa. Dan tentunya, pemahaman manusia
--termasuk terhadap Al-Quran-- akan banyak dipengaruhi oleh budaya dan
perkembangan masyarakatnya. Bahkan lebih jauh dari itu, dalam Al-Quran sendiri
terdapat perbedaan-perbedaan, akibat perbedaan masyarakat yang ditemuinya. Hal
ini dapat dirasakan dari adanya apa yang dinamai Al-Ahruf Al-Sab'ah yang oleh
sementara ulama dipahami sebagai adanya perbedaan bahasa atau dialek yang
dibenarkan Allah akibat kesulitan-kesulitan masyarakat (suku) tertentu dalam
membacanya bila hanya terbatas dalam satu bahasa (dialek) saja. Demikian juga
halnya dengan perbedaan qira'at yang dikenal luas dewasa ini.
Namun demikian, hemat penulis, tidaklah wajar untuk menonjolkan segi-segi
perbedaan tersebut, yang pada akhirnya menciptakan tafsir Al-Quran ala
Indonesia, Mesir, atau kawasan lain. Ketidakwajaran ini bukan saja disebabkan
oleh adanya sekian banyak persamaan dalam bidang pandangan hidup umat Islam
--akidah, syari'ah, dan akhlak-- yang tentunya harus mempengaruhi
pemikiran-pemikiran mereka sehingga dapat melahirkan persamaan pandangan dalam
banyak bidang. Tetapi juga, dan yang tidak kurang pentingnya, adalah karena kita
semua hidup dalam era informasi dan globalisasi yang menjadikan dunia kita
semakin menyempit dan penduduknya saling mempengaruhi.
Diakui bahwa setiap masyarakat mempunyai kekhususan-kekhususan. Nah, apakah
ciri masyarakat Indonesia, yang membedakannya dari masyarakat-masyarakat lain
dan yang mungkin akan menjadi bahan pertimbangan untuk meletakkan dasar-dasar
penafsiran itu?
Ada yang berpendapat bahwa kekhususan tersebut adalah keberadaannya sebagai
masyarakat plural. Tetapi, walaupun hal tersebut benar, hal ini bukan merupakan
sesuatu yang khas Indonesia. Masyarakat Mesir, Syria, dan India, misalnya, juga
merupakan masyarakat plural di mana berbagai etnis dan agama hidup berdampingan
dengan segala suka-dukanya.
Menjadi kewajiban semua umat Islam untuk membumikan Al-Quran, menjadikannya
menyentuh realitas kehidupan. Kita semua berkewajiban memelihara Al-Quran dan
salah satu bentuk pemeliharaannya adalah memfungsikannya dalam kehidupan
kontemporer yakni dengan memberinya interpretasi yang sesuai tanpa mengorbankan
teks sekaligus tanpa mengorbankan kepribadian, budaya bangsa, dan perkembangan
positif masyarakat.
Dalam kesempatan yang sangat terbatas ini, penulis ingin menggarisbawahi dua
persoalan pokok, yang berkaitan dengan dasar penafsiran, tanpa menutup mata
terhadap dasar-dasar lain.
1. Asbab Al-Nuzul
Al-Quran tidak turun dalam satu masyarakat yang hampa budaya. Sekian banyak
ayatnya oleh ulama dinyatakan sebagai harus dipahami dalam konteks sebab
nuzul-nya. Hal ini berarti bahwa arti "sebab" dalam rumusan di atas --walaupun
tidak dipahami dalam arti kausalitas, sebagaimana yang diinginkan oleh mereka
yang berpaham bahwa "Al-Qur'an qadim"-- tetapi paling tidak ia menggambarkan
bahwa ayat yang turun itu berinteraksi dengan kenyataan yang ada dan dengan
demikian dapat dikatakan bahwa "kenyataan" tersebut mendahului atau paling tidak
bersamaan dengan keberadaan ayat yang turun di pentas bumi itu.
Dalam kaitannya dengan asbab al-nuzul, mayoritas ulama mengemukakan kaidah
al-'ibrah bi 'umum al-lafzh la bi khushush al-sabab (patokan dalam memahami ayat
adalah redaksinya yang bersifat umum, bukan khusus terhadap (pelaku) kasus yang
menjadi sebab turunnya); sedangkan sebagian kecil dari mereka mengemukakan
kaidah sebaliknya, al-'ibrah bi khushush al-sabab la bi 'umum al-lafzh (patokan
dalam memahami ayat adalah kasus yang menjadi sebab turunnya, bukan redaksinya
yang bersifat umum).
Di sini perlu kiranya dipertanyakan: "Bukankah akan lebih mendukung
pengembangan tafsir jika pandangan minoritas di atas yang ditekankan?" Tentunya,
jika demikian, maka perlu diberikan beberapa catatan penjelasan sebagai
berikut:
Seperti diketahui setiap asbab al-nuzul pasti mencakup: (a) peristiwa, (b)
pelaku, dan (c) waktu. Tidak mungkin benak akan mampu menggambarkan adanya suatu
peristiwa yang tidak terjadi dalam kurun waktu tertentu dan tanpa pelaku.
Sayang, selama ini pandangan menyangkut asbab al-nuzul dan pemahaman ayat
seringkali hanya menekankan kepada peristiwanya dan mengabaikan "waktu"
terjadinya --setelah terlebih dahulu mengabaikan pelakunya-- berdasarkan kaidah
yang dianut oleh mayoritas tersebut.
Para penganut paham al-'ibrah bi khushush al-sabab, menekankan perlunya
analogi (qiyas) untuk menarik makna dari ayat-ayat yang memiliki latar belakang
asbab al-nuzul itu, tetapi dengan catatan apabila qiyas tersebut memenuhi
syarat-syaratnya.
52
Pandangan mereka ini, hendaknya dapat diterapkan tetapi dengan memperhatikan
faktor waktu, karena kalau tidak, ia menjadi tidak relevan untuk dianalogikan.
Bukankah, seperti dikemukakan di atas, ayat Al-Quran tidak turun dalam
masyarakat hampa budaya dan bahwa "kenyataan mendahului/ bersamaan dengan
turunnya ayat"?
Analogi yang dilakukan hendaknya tidak terbatas oleh analogi yang dipengaruhi
oleh logika formal (al-manthiq, al-shuriy) yang selama ini banyak mempengaruhi
para fuqaha' kita. Tetapi, analogi Yang lebih luas dari itu, yang meletakkan di
pelupuk mata al-mashalih al-mursalah dan yang mengantar kepada kemudahan
pemahaman agama, sebagaimana halnya pada masa Rasul dan para sahabat."
53
Qiyas yang selama ini dilakukan menurut Ridwan Al-Sayyid adalah berdasarkan
rumusan Imam Al-Syafi'i, yaitu "Ilhaq far'i bi ashl li ittihad al-'illah", yang
pada hakikatnya tidak merupakan upaya untuk mengantisipasi masa depan, tetapi
sekadar membahas fakta yang ada untuk diberi jawaban agama terhadapnya dengan
membandingkan fakta itu dengan apa yang pernah ada.
54
Pengertian asbab al-nuzul dengan demikian dapat diperluas sehingga mencakup
kondisi sosial pada masa turunnya Al-Quran dan pemahamannya pun dapat
dikembangkan melalui kaidah yang pernah dicetuskan oleh ulama terdahulu, dengan
mengembangkan pengertian qiyas.
2. Ta'wil
Pemahaman literal terhadap teks ayat Al-Quran tidak jarang menimbulkan
problem atau ganjalan-ganjalan dalam pemikiran, apalagi ketika pemahaman
tersebut dihadapkan dengan kenyataan sosial, hakikat ilmiah, atau keagamaan.
Dahulu, sebagian ulama merasa puas dengan menyatakan bahwa "Allahu a'lam bi
muradihi" (Allah yang mengetahui maksud-Nya). Tetapi, ini tentunya tidak
memuaskan banyak pihak, apalagi dewasa ini. Karena itu, sedikit demi sedikit
sikap seperti itu berubah dan para mufasir akhirnya beralih pandangan dengan
jalan menggunakan ta'wil, tamsil, atau metafora. Memang, literalisme seringkali
mempersempit makna, berbeda dengan pen-ta'wil-an yang memperluas makna sekaligus
tidak menyimpang darinya.
Al-Jahiz (w. 225 H/868 M), seorang ulama beraliran rasional dalam bidang
teologi, dinilai sebagai tokoh pertama dalam bidang penafsiran metaforis. Ia
tampil dengan gigih memperkenalkan makna-makna metaforis pada ayat-ayat
Al-Quran. Dan, dalam hal ini, harus diakui bahwa dia telah menghasilkan
pemikiran-pemikiran yang sangat mengagumkan, sehingga mampu menyelesaikan sekian
banyak problem pemahaman keagamaan atau ganjalan-ganjalan yang sebelumnya
dihadapi itu.
Tokoh lain dalam bidang ini adalah murid Al-Jahiz, yakni Ibnu Qutaibah (w.
276 H/889 M). Tokoh ini bukanlah penganut aliran rasional (Mu'tazilah) dan
bahkan dinilai sebagai "juru bicara Ahl Al-Sunnah".
55
Namun, dia menempuh cara-cara gurunya dan mengembangkannya dalam rangka memahami
teks-teks keagamaan.
Tentunya kita tidak dapat menggunakan ta'wil tanpa didukung oleh
syarat-syarat tertentu. Al-Syathibi mengemukakan dua syarat pokok bagi
pen-ta'wil-an ayat-ayat Al-Quran:
Pertama, makna yang dipilih sesuai dengan hakikat kebenaran yang
diakui oleh mereka yang memiliki otoritas.
Kedua, arti yang dipilih dikenal oleh bahasa Arab klasik.
Syarat yang dikemukakan ini, lebih longgar dari syarat kelompok Al-Zhahiriyah
yang menyatakan bahwa arti yang dipilih tersebut harus telah dikenal secara
populer oleh masyarakat Arab pada masa awal.
Dalam syarat Al-Syathibi di atas, terbaca bahwa popularitas arti kosakata
tidak disinggung lagi. Bahkan lebih jauh Al-Syathibi menegaskan bahwa kata-kata
yang bersifat ambigus/musytarak (mempunyai lebih dari satu makna) yang kesemua
maknanya dapat digunakan bagi pengertian teks tersebut selama tidak bertentangan
satu dengan lainnya.
Aliran tafsir Muhammad 'Abduh mengembangkan lagi syarat pen-ta'wil-an,
sehingga ia lebih banyak mengandalkan akal, sedangkan faktor kebahasaan
dicukupkannya selama ada kaitan makna penta'wil-an dengan kata yang
di-ta'wil-kan. Karena itu, kata Jin yang berarti "sesuatu yang tertutup",
diartikan oleh muridnya Rasyid Ridha sebagai kuman yang tertutup (tidak terlihat
oleh pandangan mata).
56
Pendapat ini mirip dengan pendapat Bint Al-Syathi' yang secara tegas menyatakan
bahwa "Pengertian kata Jin tidak harus dipahami terbatas pada apa yang biasa
dipahami tentang makhluk-makhluk halus yang 'tampak' pada saat ketakutan
seseorang di waktu malam atau dalam ilusinya. Tetapi, pengertiannya dapat
mencakup segala jenis yang bukan manusia yang hidup di alam-alam yang tidak
terlihat, tidak terjangkau, dan yang berada di luar alam manusia di mana kita
berada."
57
Ta'wil, sebagaimana dikemukakan di atas, akan sangat membantu dalam memahami
dan membumikan Al-Quran di tengah kehidupan modern dewasa ini dan masa-masa yang
akan datang.
Sebelum menutup persoalan ini, perlu kita garisbawahi bahwa tidaklah tepat
men-ta'wil-kan suatu ayat, semata-mata berdasarkan pertimbangan akal dan
mengabaikan faktor kebahasaan yang terdapat dalam teks ayat, lebih-lebih bila
bertentangan dengan prinsip-prinsip kaidah kebahasaan. Karena, hal ini berarti
mengabaikan ayat itu sendiri.
RSS Feed
Twitter
7:49 PM
jalu bijak
